ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག
ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག
ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། མཚན་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འཕྲོག་པའི། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོར་རྟག་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་དབྱར་རྔ་ཆེས་གསལ་ཀྱང་། །ཕྱག་ལེན་ཉིན་སྐར་ཉིད་ཇི་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དེང་འདིར་འབད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཤོག་བུའམ་རས་གཞི་མཐོ་གང་ཙམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་ནས། ཕྱེད་མ་བསྐོར་བས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྩིབས་རྟེན་དང་། དེ་ནས་མཐའི་ཟླུམ་སྐོར་བར་ཕྱེད་མར་བསྐོར་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་མཐའ་ཡི་ཟླུམ་སྐོར་ཆ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ནང་མ་ཡེ་དྷརྨཱ། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཆུ་རིས། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་མུ་ཁྱུད་བཞི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རི་བྲི། ཕྱིའི་ཟུར་བཞི་ལ་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བྲི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ཁ་ཁྱེར་མགུལ་པ་མགུལ་ཆིངས་གསུམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བུམ་པའི་ལྟོ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་རིང་། བུམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་
ཏུ་འཆང་བ་པོ་ཚེ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལུས་དེ་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷརྨཱའི་མཇུག་ཏུ། འཆང་བ་བོ་ལ་ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། འཁོར་ལོ་དེ་གཞི་བཟང་པོའི་སྟེང་ཞལ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྦྱང་ཁྲུས་སོགས་རབ་གནས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ལུས་ལ་འདོགས་ན་དཀྲིས་ཀྱིས་བཅིང་། སླར་ཡང་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ནས་གདགས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་འཇིགས་འཇོམས་བྱེད། །རབ་ཟབ་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི། །གོང་མའི་གསུང་དང་མི་འགལ་བར། །བསོད་མཆོག་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲོས། །ཉེས་པ་བཟོད་མཛོད་དགེ་བ་དེས། །མ་གྱུར་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །འཆི་མེད་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ཉེ་གནས་བསོད་ནམས་ལེགས་པའོ། །འདི་བཀའ་མ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནས་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་། སྔོན་དུས་སུ་བཞེངས་
པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུའང་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པ་མང་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཚེ་བསོད་དང་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།

增长寿命福德之天子持寿轮图写法
增长寿命福德之天子持寿轮图写法
增长寿命福德之天子持寿轮图写法在此。嗡 吉祥！仅仅忆念其名之际，能夺走一切轮回苦难的上师世尊无量寿佛，恒常安住顶髻之上赐予加持。天子持寿轮之名，虽如夏季雷声般广闻，但其实修方法如同白昼之星，因此今于此处努力阐述。
关于天子持寿轮，应当在纸张或布匹上约一肘高的圆形底基中央，画出轮心，然后以大米粒大小的间距画出轮辐支撑，接着向外延伸至圆周边缘，形成十六辐的法轮。然后在外圈分成三层：内层写"业dharma"（ཡེ་དྷརྨཱ）咒，中层画水纹，外层画金刚杵，最外层画宝石，共四道围边。其外围画火焰环绕。四角画有果实的树木。轮心处画一个带颈饰的长寿宝瓶。在瓶口、颈部与颈饰三处写上"嗡班扎阿优谢吽啊"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ）。在瓶身和十六轮辐上写"南无热那札雅雅，嗡南无巴嘎瓦帝"（ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ）等长咒。
在瓶咒之后写"愿持有者寿命增长！愿寿命与愿望圆满！愿无寿命障碍之身日夜行持佛法！"在"业dharma"（ཡེ་དྷརྨཱ）咒之后写"愿持有者获得寿轮加持灌顶！愿善德增长！"然后涂上香料。将此轮放在良好的基座上，面向上师摆放，周围环绕供品，进行净化沐浴等加持仪式，宣读广大吉祥文。若要佩戴在身上，需用布包裹系好，再次以"业dharma"（ཡེ་དྷརྨཱ）等咒语加持后佩戴。
如此能破除死亡恐惧的甚深轮法口诀，不违前贤教言，由善缘生起信心撰写。愿宽恕过错，以此善行，愿一切有情众生战胜四魔敌，成就不死自在。书记员近侍索南勒巴。
此为口传，据说源于战胜死亡之大师杰塔利传给巴日译师，也见于某些古老伏藏。在古代绘制的无量寿佛唐卡背面，也常见此轮的图像，这是增长寿命、福德与吉祥的特殊教授。


 །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། །།
ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག

增长寿命福德之天子持寿轮图写法
།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། །།
（藏文：སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ，梵文拟音：sarva dā maṅgalaṃ bhavantu，梵文天城体：सर्व दा मङ्गलं भवन्तु，梵文泰卢固体：సర్వ దా మంగలం భవన్తు，汉语字面意义：愿一切恒常吉祥，汉语拟音：萨瓦达芒嘎朗巴旺图）
ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག
增长寿命福德之天子持寿轮图写法


